 提及十字或者十字架，人们首先会联想到基督教和耶稣受难。确实，十字架是基督教的信仰标记。在任何一座基督教堂内，最明显的一定是迎面圣台背景处醒 目的“十”标记。有的教堂把十字架悬挂在圣台正面的墙上，有的被摆放在圣台深处靠墙的圣坛桌上，还有的十字耶稣受难架与圣台背后的墙面融为一体，使 其成 为教堂建筑的一部分。基督教相传，耶稣被犹太教当权者拘送到罗马帝国驻犹太总督彼拉多那里，被判处死刑，将双手双脚钉在十字架上。在死后第三日 复活，复 活后四十日升天。基督教徒在胸前画十字或佩带十字架以坚定信仰、作洁净之用以及纪念耶稣为拯救全人类的死亡。 但是，如果因此便认为十 字架是由基督教而起，那就大错特错了。事实上，十字（架）早在原始氏族时期就已经存在了，作为一种古老而神秘的图腾信仰。在 基督教尚未出现的时候它也广 泛的存在于各个文化中。即便是在基督教中，十字架最早也并不是以爱和救赎的形象出现的，与今天人们熟知的十字架含义大相 径庭。 首先，在词源上，今天所说的“十字架”就不同于圣经中所说的。 “十字架”一词译自英语单词“Cross”，而英语单词“Cross”则源自拉丁语的“Crux”。在《新约》中用的是希腊文“Stauros”和 “Xulon”。“Xulon” 是用来解释上一个单词“Stauros”的，词的每一个意思都是相同的。有趣的是，希腊文中的“Stauros”只是木 桩的意思，或者是柱子、杆子的意思，是用来 钉犯人的。单词“Xulon”是一块死去的木头，或者是木头，是用来烧火和其他的用途。这跟用于生物关系（或 植物）的希腊文单词“Dendron”是不一样的。 简单来说，英语单词“Cross”（十字架）是拉丁语的“Crux”。但《圣经》用的希腊词的 “Stauros”根本不是十字架的意思，只是单词“Stick”（杆子）的意 思。希腊词“Stauros”指的是普通的杆子，或者桩子，或者一块木 头。这种用法是希腊语中的习惯用法。“Stauros”从来没有两块木头、两块木头交叉成任 何角度或一块十字木的意思。圣经也用单词“Xulon”来描 写耶稣的死亡方式，但也没有十字的意思。在古代英语中，用的是Rood（十字架）或者rod（杆）。 其次，在基督教早期，基督徒们并 不尊崇十字架，更不把它视为耶稣基督的象征，而是十分厌恶、仇视它。J.F.赫斯特著的《基督教教会史》（1897）指出： “公元1世纪的基督徒既不使 用基督受难像，也不使用任何样式的十字架。”约翰启示录中也称十字为“野兽的标记。”公元3世纪的菲里克斯密努休谈到“我 们根本不尊敬它，我们基督徒不 需要它。”基督徒对十字的反感主要源于以下几个原因： 1.在古代波斯帝国、大马士革王国、犹太王国、以色列王国、迦太基和古罗马，十 字架是作为一种残酷的刑具而使用的。刑具的形状是两条架成十字形的原 木。行刑前，犯人会先行背着十字架游街，直至走到行刑场所。行刑方法是先把犯人的双 手打横张开，并用长钉穿过前臂两条骨之间，把手臂钉在一条横木上 ，再把横木放在一条垂直的木上，再把双脚钉在直木上面，然后把十字架竖起来，任他慢慢死 去。若时限到了之前犯人还未死去，看守者会把犯人的双腿打断 ，加速犯人的死亡。 依据古罗马帝国法律，钉十字架是对逃亡奴隶的惩罚。 斯巴达克思（Spartacus）起义在被罗马将军克拉苏镇压后，斯巴达克思与他的七千追随者被残酷地钉 上十字架，在饱受慢性折磨后死去。通往罗马的几 百公里长的阿皮亚大道（Via Appia）被奴隶们的鲜血、惨叫和泪水变成了人间地狱。对罗马人而言，被钉 十字架不是一般的刑事惩罚，而是一种对反国 家罪的惩罚。就此引申来讲，可以解释为被钉上十字架在当时是对反抗罗马帝国的社会和政治秩序的一种政治惩 罚，是最耻辱的惩罚。罗马人文主义者认为，“被 钉十字架没有美感、不体面、违反常情”，是低贱者的死法（高贵者的死法是服毒自杀或决斗而亡）。在基 督教尚未完整形成的时代，受过较高教育的人普遍认 为，耶稣复活图“十字架并不是精神征服的标记，并不是教堂上方的胜利标志，并不是帝国王座上的装饰 品，也不是级别和荣誉的标志，它是自相矛盾和羞辱丑闻 的标记，常常导致被逐与死亡。” 2.早期的基督教由于不信神祗、敌视国家、不承认世俗统治者，所以遭到了罗马政权与异教哲学家的迫害。很多的基督徒被当作叛乱者被钉死在十字架上。 所以，基督徒们视十字（架）为邪恶的化身。 3.自原始氏族以来，十字常常被异教徒崇拜，而基督教十分排斥、歧视异教，所以，认为十字（架）是不祥之物。 基督教对于十字架的崇拜经历了一个漫长的过程。据说，罗马皇帝君士坦丁大帝在313年将基督教定为国教，之后不久在一场战役前，看见在天上出现类似十 字架的异象。结果该次战役取得大胜，皇帝龙颜大悦，认为十字是吉祥的象征，能够保佑军队战无不胜。于是在337年废除十字架死刑，并在战旗、士兵的盾 牌 以及物品上绣刻十字（架）图案，而作为罗马帝国国教的基督教也开始转变对十字架的态度。到了公元5—6世纪左右，开始出现耶稣受难像：耶稣身着衣服 、头 戴皇冠、面相平和、两手下垂、两脚自由站立在《圣经》上。7世纪时出现了耶稣被钉在十字架上的受难形象，共有15幅背负巨大十字架的受难图。当时 的基督 教会通过耶稣受难升天这一奇迹，教导信徒皈依和膜拜。进入中世纪，欧洲各国均已是基督教派的天下，无论是天主教、东正教，还是宗教改革后的各 种新教派， 都对十字架推崇备至。此时十字宗教统治地位的确立，可用保罗在《罗马书》中提出的观点来解释，“十字架之所以是一个普遍的胜利，有一个更 进一步的原因： 它既包括了人的罪以及人从罪中释放出来的问题，也包括了人的苦难以及人从苦难中救赎出来的问题。”由这段话可以看出，此时十字架的含 义有了质的转变—— 已经转变为“人的罪以及人从罪中释放出来的问题，也包括了人的苦难以及人从苦难中救赎出来的问题”。这也是天主教和基督教吸引了 无数生活在战乱血腥的中 世纪的人们的主要原因。“爱”在天主教和基督教中指施爱与被爱。上帝施于人类的苦难是施爱（即受难），人类通过试炼，从苦难 中解脱是被爱。受难可以被庆 祝、被崇拜，它能激发人们的怜悯同情，而被弃则剥夺了受难中的尊严与意义，成为不光彩的受难。受难与被弃是十字架的标志 之一。“罪”则似乎更是十字架宗 教中最重要的内容之一，包含了“犯罪”和“受罪”两个层面，较多的场合指前者。这里所谈的“罪”，往往不是或不仅仅 是社会与自然意义上的犯罪，而专指原 罪（Origina lSin），它包括七大罪：骄傲、愤怒、不贞、贪食、懒惰、贪婪和嫉妒。《圣经》称，人人都带着这七种 “罪”降生于世，耶稣用自己 的鲜血洗刷世人背负的原罪，所以只有信仰基督才能获得救赎。从此，十字架作为耶稣受难与救赎的象征，作为信仰耶稣的象征 ，通过它万能的主才能区分自己的 子民，才能庇佑和保护子民。所以教会积极号召信徒佩带并尊崇它。 除了基督教义和刑罚象征外，事实上，十字（架）广泛地存在于不同的地域、不同的民族、不同的文化中，并具有着不同的含义。 在原始信仰中，十字就充当了重要的图腾崇拜——太阳崇拜和火崇拜。在原始社会，面对变幻无常的自然和诸多无法解释的自然现象，人的力量显得弱小而无 力，为了能够在严酷的现实中存活下去，人们就用简单的符号来表示重要的自然力，并将这种符号供奉起来，以代表对这种自然力的崇拜和敬仰，期望能够被 眷 顾，驱灾避难。太阳历来被认为是光明和力量的来源，那时的人们认为，如果没有了光明，一切都将灭亡。所以，太阳崇拜是一种很重要且广泛存在的信仰 。由于 太阳的四周充满了光芒，而且是对称出现，所以便用“十”字来代替。在火被发现和使用后，和太阳有着相似功能的火，也被用“十”来表示，斯巴达 克思雕像并 且区分太阳是上天之火，火种则是地上之火。古代印第安人神庙中就存在很多石制的十字架，用来代表着天上之火和地上之火。古代的波斯、古希 腊、古印度的婆 罗门教以及佛教中，均采用曲臂十字架，象征着太阳或者火。中国古代大量的岩石壁画以及商周之际的十字图案及变形，也多是太阳神的象征 。众多的古文明都不 约而同地采用十字作为同一种信仰的标志，说明在那一时期，这是一种带有超民族和地域的普遍象征。 此外，十字架还有另外一种象征意义： 性崇拜与生殖崇拜。人类对性的崇拜可以追溯到古老的男根崇拜（Phallicworship）。远古的人类无法从生理学上解释人 类生殖的奥秘，但已认识 到与男女生殖器的交合有直接关系；在无法科学认识这其中的原因的情况下转而走向神秘的膜拜，如古代雕塑和绘画中赤裸的男女生 殖器均呈十字。许多学者也认 为，十字象征着女阴，象征着女子的生殖能力。正是由于生育能力才使得人类能够延绵不断地传承下来，也正是由于后代的存在 ，才能在恶劣的自然面前保持种群 的繁衍生息。继而，十字的象征由生殖引申为生命与昌盛。古埃及、印度和西藏等都把十字架视作赋予生命的象征，西班牙 人初到中美洲时，当地土著人神庙里就 供奉着十字，古代巴勒斯坦人、高卢人、日尔曼人也有类似的崇拜，印度的部分地区，埃及、日本等地视十字架为生命 之力。 除了这些已为 人所知的具有普遍意义的意义外，十字（架）在历史上还有很多其他的含义，如中国的方向象征等。同样，在未被发掘的历史中肯定还有许多未 被探究到的特殊含 义。这些意思，可能相同或近似，有些则可能完全相反或毫无关联。这充分说明了人类历史文化的复杂性，我们不能仅仅依靠现在的某一种 说法而抹杀了其他存 在。只有全面深入地阅读历史，才能还这些被曲解的事物以本来面目。 (责任编辑：中国历史网) |